如果說“秋天恰是一年發舒的氣往回收，最能啟人反省人生”（梁漱溟《秋意》），那么春天便是氣往外發，此時萬物萌生，最能觸發人的歡欣與活力，領悟“與物為春”的精神意蘊。

　　“與物為春”出自《莊子·德充符》第四節，故事假托魯哀公與孔子，主要討論了一個叫“哀駘它”的人的精神境界。魯哀公問孔子說，哀駘它相貌丑陋、無權無財、所知不廣，卻極具精神魅力，我和他相處不到一年就對他十分信任，讓他幫我管理國家，但他干了沒多久就走了，他的離開讓我悶悶不樂、若有所失。哀駘它究竟是個什么人？孔子為了解答魯哀公的疑惑，對他的精神境界做了很多描述和解釋，其中最重要的一個看法是：哀駘它是一個“與物為春”的人。

　　什么是“與物為春”？“與物”即“我”與他物在一起，也就是“我”與萬物融為一體。“為春”的“春”，指春天。“春”主“生”，“生”字形描繪了春天萬物生長、生機蓬勃的景象。“為”，活用動詞，結合前后文，理解為保持。“為春”即保持著春天般的生機。合起來說，“與物為春”即與萬物融為一體而永遠保持春天般的生機，其具體意涵還須結合上下文乃至整個莊子思想來理解。在莊子看來，道沒有形狀、沒有意志，卻推動著陰、陽二氣交合，生成天地、四時、萬物。天下萬物都是由氣形成的，氣聚則物生，氣散則物死，道推動著氣聚散離合，從不懈怠。

　　“‘自然’本身就是無窮無盡的生機，其飽滿生意充滿一切。”（方東美《中國人的智慧》）遠古人類日出而作，日落而息，自然放任。這時的人類就好比人的嬰兒期，心靈極為柔和、生命力極為充沛，與自然萬物渾然一體。如宋儒陸九淵所說：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。”動物依其本能生活，保持著生機，而人在生產生活中，漸漸有了種種分別：先是有了“我”的意識，把世界對象化；接著以自我為中心，有了人、我之分，進而分別是非、美丑、利弊，執是為是，逐美利而棄丑弊，成見日繁，欲望漸漲，為人處世只求事半功倍，手邊的事都成了“機事”，心也成了“機心”（《莊子·天地》）。

　　“機心”依附于時機、權力，喜怒系于外物，心靈不自由、不自主，始終處于不安之中，莊子稱之為“風波之民”（《莊子·天地》）。醒時逐利四方，眠時不得安寢。日日周旋于復雜的人事關系，鉤心斗角：有的斗得從容，有的斗得深沉，有的斗得謹慎，無不提心吊膽。由此，在智巧與欲望的交織下，人的“天機”（《莊子·大宗師》），亦即“自然之生機”（陳鼓應引陳啟天說）就像秋冬的植物，逐漸衰敗，“近死之心，莫使復陽也”（《莊子·齊物論》）。“陽”便是“陽氣”。《禮記·月令》說，春天“生氣方盛，陽氣發泄”。可見“陽氣”就是“生氣”、生機。“復陽”便是要把散失的“陽氣”蓄積起來，恢復生命的活力與生機。

　　恢復生機的根本是要消除“機心”、通達分別。人有種種分別，例如“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑”（《莊子·德充符》）。在莊子看來，一切分別都是人為的，事物固然千差萬別，但從護養生機的角度考慮，不妨從相同的一面去看世界。世間最大的分別莫過于生死，莊子則主張，天地如熔爐，大道似鐵匠，人之生不過是一場冶鑄，人之死不過是回爐重造，生死物化，何不順應大道的安排，視死亡為休息？自此，生死縛脫，人、物一體，“與物為春”。

　　“與物為春”之人心如止水，“人見其人，物見其物”（《莊子·庚桑楚》），人們一見面便把他當成知己，在他身上找到了心靈安頓之處。沒有人去流水邊照自己的影子，只會去靜止的水邊照自己的影子。魯哀公留戀哀駘它，原因也是如此。盡管包括魯哀公在內的眾人都如此愛哀駘它，但他仍然保持為自己，不被任何人說服、威脅、誘惑。因此魯哀公讓他管理國家，他也只是“悶然而后應”，眾人仰之如日月，而他接受任命也只是順著魯哀公罷了，他的精神始終遨游于大道之中。

　　如果有著春天般生機的人生活在現在，我想他的精神空間會非常大，言行所現，猶如飛龍，不論蜷縮還是伸展，總是那樣優雅。他既能干好工作，也能搞好家庭；既能做好管理者，也能做好普通員工。他的內心清靜、不受外物影響。他不是因為清靜好而去清靜，而是因為欲望少、成見少、精神空間大，自然內心清靜。當然，內心清靜并不意味著沒有情緒，只是情緒就像四季交替一樣順乎自然，當喜則喜，當怒則怒，這些喜怒只是一種情緒反應，內心并未發怒，并不“耗氣”（《莊子·達生》）。

　　在社會生活中，讓人特別舒服的環境很難有，“與物為春”之人還擅長通過遺忘來調適心態：鞋子不合腳的時候，他就忘記腳；腰帶不合適的時候，他就忘記腰；與人相處時，他就忘記那些不涉及根本原則的是是非非，因此，他的內心始終沒有憂慮，恬淡而快樂。一個人一旦有了好的心境，就會感到自己好像獲得了新生一樣，天地萬物在他的眼里也會煥然一新。“與物為春”者，“與彼更生”（《莊子·達生》）。

　　富于生機的人敢于思想的冒險，從不畏懼拋棄成見，始終有胸懷和勇氣去重新認識這個世界。莊子說，“蘧伯玉行年六十而六十化”（《莊子·則陽》）。天有四季，人有四時，蘧伯玉即便已經邁入人生的冬天，身心力量不如少壯之時，仍然保持著精神上的活力和勇敢，六十歲了還重新肯定他五十九歲時否定的事情，一個敢于否定自己心靈的人有著何等強大的生命活力！

　　也正因為“與物為春”者無成見、少欲望，所以他能順物而為，順著環境和時代去工作和生活。反過來，順物而為也讓他處世有如庖丁解牛，游刃有余，內心越發清靜平和，那平靜的心靈中包含著無限的生機與力量，“淵默而雷聲”（《莊子·在宥》）。這種存在方式被莊子稱為“外化而內不化”（《莊子·知北游》）。

　　生命是“活的相續”（梁漱溟《朝話》），正值花紅柳綠、生機盎然的春天，不妨走向山林，看著嫩綠的柳條隨著春風飄蕩，心胸自然隨之滌蕩，滋生出春天般的生機，“與物為春”。

　　（作者系北京交通大學文化教育中心副教授）

《中國教育報》2026年04月17日 第04版